Un Dio dall'animo doppio instabile in tutte le sue vie
Rev. Martyn McGeown
(Articolo originariamente pubblicato nel British Reformed Journal , numeri 57 e 58)
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Una concessione fatale
"Il mio obiettivo qui è mostrare con la Scrittura che l'esistenza simultanea della volontà di Dio affinché "tutte le persone siano salvate" (I Timoteo 2:4) e la sua volontà di eleggere incondizionatamente coloro che saranno effettivamente salvati, non è un segno di una divina schizofrenia o confusione esegetica". Così inizia John Piper in un articolo intitolato "Ci Sono Due Volontà in Dio?"1
Piper fallisce. Fallisce perché riconosce l'obiezione degli arminiani proprio all'inizio. Riconosce che esiste un'esegesi di I Timoteo 2: 4 e II Pietro 3: 9 che dimostrerebbe che "tutti gli uomini" e "nessuno" in quei testi non si riferiscono a ogni singolo essere umano, persona per persona. Supponiamo che il lettore abbia familiarità con tale esegesi. Ma, scrive Piper, "questa limitazione della volontà di Dio di una salvezza universale, non è mai stata convincente per gli Arminiani" e "[Il trio di Ezechiele in 18:23, 32 e 33:11] è ancora meno tollerante alle restrizioni." A questo possiamo rispondere che, l'Ariano non ha mai trovato convincente la nostra esegesi di Giovanni 14:28 o Colossesi 1:15; Il Romanista non ha mai trovato convincente la nostra esegesi di Matteo 16:18; e il Carismatico non ha mai trovato convincente la nostra esegesi di Atti 2 o I Corinzi 12-14. Questa però non è una ragione per concedere alcun millimetro - o persino per concedere l'intera questione - all'avversario teologico!
Prima di offrire ciò che speriamo sia un'esegesi convincente dei passaggi di Ezechiele, esaminiamo la presunta "soluzione" di Piper al problema; un problema che lui e altri teologi sono stati costretti a inventare per l'inconsistenza della loro posizione. In realtà, non c'è nessun problema. Le Scritture insegnano chiaramente e coerentemente che Dio ha decretato - e quindi desidera - solo la salvezza degli eletti. Dio non ha alcun desiderio - di salvezza o altro - verso qualcun altro. Infatti, Dio desidera ed è contento di dannare i reprobi. A tale proposito Dio ha mandato Cristo a morire per gli eletti e non a morire per i reprobi. Piper afferma di credere ai Cinque Punti del Calvinismo ma crede - come fanno molti altri Calvinisti moderni - che Dio desideri qualcosa in aggiunta a ciò che Egli ha decretato nel Suo eterno consiglio, riguardo l'elezione e la riprovazione, ossia la salvezza dei reprobi, e quel Dio sinceramente "offre" salvezza a tutti senza eccezioni. Inoltre, Piper compromette l'Espiazione Limitata o Redenzione Particolare. Nell'articolo 7 della "Maggiore Affermazione di Fede" della Bethlehem Chiesa Battista a Minneapolis, dove è Anziano Pastore, confessa che "Cristo è morto per tutti ma non allo stesso modo".2 Pertanto, Piper, nonostante la sua popolarità, non è un Calvinista-5punti. È compromesso da una forma di Amiraldismo.
Piper insegna che "Dio può desiderare la morte dei malvagi e, in un altro senso, potrebbe non farlo." Piper cerca di tenere in "tensione" - e i Calvinisti che lui ammira fanno la stessa cosa; quindi si suppone che non ci ammiri - "la volontà salvifica universale di I Timoteo 2:4 con l'elezione incondizionata individuale di Romani 9:6-23".
Una divinità dall'animo doppio
Piper è corretto da un certo punto di vista. La volontà di Dio può e anzi deve essere distinta. Lui afferma e difende la classica distinzione Calvinista tra la volontà del decreto di Dio e la volontà del comando di Dio: "Dio [vuole] che il peccato si realizzi mentre allo stesso tempo [disapprova] il peccato", "Dio intende realizzare eventi che coinvolgono cose che proibisce;" "A volte Dio vuole provocare ciò che disapprova." C'è un senso in cui la volontà di Dio è "la sua istruzione morale" e c'è un senso in cui la volontà di Dio è "lo stato delle cose che Egli sovranamente [porta] avanti". Tutto ciò è perfettamente ortodosso e utile, e Piper fa appello al classico passaggio in Atti 4:27-28.
Ma Piper commette un grave errore. Egli applica quella perfettamente legittima e buona distinzione di comando e decreto, al decreto stesso di Dio. Il dio di Piper diventa così di animo doppio e instabile a tale riguardo, volenteroso e bramoso di cose che non ha decretato e riguardo alle quali ha decretato il contrario. Il dio descritto da Piper "vacilla" ed "è come un'onda del mare, agitata dal vento e spinta qua e là.... un uomo di animo doppio, instabile in tutte le sue vie". (Giacomo 1:6,8).
La "soluzione" di Piper è di fare appello alla "complessità" di Dio. Ora un uomo Riformato deve riflettere proprio qui. La complessità di Dio! Noi non crediamo nella complessità di Dio, ma nella semplicità di Dio. Per prima cosa, ascolta Piper: "La vita emotiva di Dio è infinitamente complessa oltre la nostra capacità di comprenderla pienamente". "Chi di noi potrebbe dire quale complesso di emozioni non sia possibile in Dio?" "La motivazione [di Dio] è complessa e non ogni vero elemento al suo interno porta al livello della scelta effettiva". Inoltre, "Nel suo cuore grande e misterioso ci sono tipi di voglie e desideri che sono reali - questi ci dicono qualcosa di vero sul suo carattere. Eppure non tutti questi desideri governano le azioni di Dio". Ciò che Piper sta cercando di articolare è questo: Dio desidera alcune cose più di quanto Egli desideri altre cose. I desideri di Dio sono complicati. La misericordia di Dio nei confronti dei reprobi è di fatto reale, ma non abbastanza per salvarli. C'è un altro desiderio conflittuale nel suo cuore, che è più grande del Suo desiderio di salvare i reprobi. Quel desiderio è di glorificare se stesso nella sua giustizia.
Sia il dio dall'animo doppio di Piper che il dio dell'Arminianesimo affrontano lo stesso dilemma. In entrambi gli schemi, Dio "vuole qualcosa che in realtà non accade". Dio presumibilmente desidera salvare molte persone che periscono - e, nel caso del dio di Piper, desidera salvare con una complessa emozione di desideri compassionevoli. Dato questo dilemma, Piper vede alcune possibilità. La prima possibilità è che "c'è un potere nell'universo più grande di quello di Dio, che lo sta frustrando ed impedendo ciò che Lui vuole". Piper giustamente rifiuta questa idea. L'altra possibilità, che Piper afferma e cerca di difendere, è che "Dio non vuole salvare tutti, anche se è disposto a salvare tutti, perché c'è qualcos'altro che vuole di più, il quale andrebbe perso se esercitasse il suo potere sovrano per salvare tutti". Ricorda, Piper vuole evitare il parlare doppio? Fallisce!
Qual è quella cosa più desiderabile del desiderio di Dio di salvare tutti? L'Arminiano direbbe che "l'autodeterminazione umana e la possibile relazione d'amore risultanti con Dio, sono più preziose della salvezza di tutte le persone con una sovrana grazia efficace". Per Dio il libero arbitrio è più importante della salvezza di tutti gli uomini! Dio preferirebbe vedere la maggior parte della gente andare all'inferno che "violare" il libero arbitrio di un uomo! Questa è la valutazione di Piper sull'Arminianesimo - e Piper è tollerante con l'Arminianesimo! La risposta di Piper è diversa: "il valore più grande è la manifestazione dell'intera varietà della gloria di Dio nell'ira e nella misericordia (Rm 9:22-23) e l'umiltà dell'uomo così che ama dare tutto il merito a Dio per la sua salvezza". Il dio di Piper ha due o più impegni. È impegnato a salvare tutti - lo vuole davvero - ed è impegnato a glorificare se stesso nella sua ira e giustizia. Poiché questo dio non può avere entrambe le cose, consente a un unico impegno di dominare sull'altro nella complessità della sua mente. Schizofrenia divina? Assolutamente!
Una compassione autentica ma non esercitata
Quindi ecco la posizione di Piper e la presunta soluzione al "problema": il desiderio di Dio nel salvare tutti, in contrasto con un altro desiderio in Dio secondo il quale Egli desidera glorificare se stesso sia nella Sua ira che nella sua misericordia. Dio vuole salvare tutti - lo fa davvero, e dovremmo prenderlo in parola - ma trattiene se stesso (linguaggio di Piper) dal salvare tutti. Per illustrare questo, Piper cita da Robert L. Dabney nelle sue Discussioni Evangeliche e Teologiche. Dabney fa riferimento ad una storia della vita di George Washington, nel quale ha firmato la condanna a morte di un certo Maggiore André, che era stato colpevole di tradimento. Washington nutriva sincera compassione per il Maggiore André e il potere sovrano di salvare o distruggere la vita dell'uomo, ma "la volizione di Washington di firmare la condanna a morte di André non derivava dal fatto che la sua compassione fosse lieve o finta", scrive Dabney, "ma dal fatto che era razionalmente contrapposta da un complesso di giudizi superiori ... saggezza, dovere, patriottismo e indignazione morale". Dabney applica questa illustrazione a Dio: "l'assenza di volontà in Dio nel salvare non implica necessariamente l'assenza di compassione. "In Dio, l'assenza di volizione nel salvare, non implica necessariamente l'assenza di compassione". La vera compassione di Dio è "Ancora trattenuta nel caso dei ... non eletti, per ragioni coerenti e sante dal prendere la forma di una volizione per rigenerarli".
La coerente esegesi Calvinista di I Timoteo 2:4, II Pietro 3:9 e i passaggi di Ezechiele potrebbero essere insoddisfacenti per un Arminiano, ma questa spiegazione di Dio è difficilmente soddisfacente anche per un Arminiano e dovrebbe essere aberrante per ogni assennato Riformato figlio di Dio! Dio ha compassione per un peccatore ma non si spinge tanto oltre da salvare il peccatore? Che tipo di compassione è? La vera compassione di Dio, sincera e genuina, finisce nel lago di fuoco! Dio ci salvi dalla vera compassione genuina e sincera, del dio con la testa confusa di Piper (e Dabney)! Può esserci, secondo le parole di Piper, "in un cuore nobile e grande (anche un cuore divino) compassione sincera per un criminale che tuttavia non è rimesso in libertà". Potrebbe essere la "compassione" di un George Washington, ma non potrà mai essere la compassione di Dio Onnipotente!
La benedetta semplicità di Dio
L'esegesi di Piper, se così si può chiamare, è errata per una ragione principale. Piper non definisce nessuno dei concetti chiave su cui sta scrivendo. Se lo facesse, sarebbe meno confusionario e non oserebbe imporre la sua duplicità all'Onnipotente. Piper scrive della compassione di Dio, della misericordia o pietà e della complessità di Dio. Il primo è un concetto biblico non definito o spiegato - forse lo è da qualche altra parte, ma nell'articolo che stiamo criticando manca una definizione precisa - e il secondo non è biblico.
Cominciamo confutando la nozione di Piper sulla "complessità" di Dio. Un uomo Riformato (Piper, che appartiene ai neo-Calvinisti, non è Riformato) si ricorda immediatamente quello che i credi insegnano sulla semplicità di Dio: "Crediamo con il cuore e confessiamo con la bocca che vi è una sola e semplice essenza spirituale, che chiamiamo Dio eterno..." (Confessione Belga 1). Dio è "uno spirito purissimo, invisibile, senza corpo, parti o passioni" (Westminster Confession 2:1). Noi siamo complessi perché siamo esseri creati e caduti con un vortice di emozioni. Dio è semplice perché è il perfetto Dio della pace e dell'armonia. Dio non è mai confuso, agitato o disturbato nel suo stesso Essere. La realtà creata esterna a Se stesso non getta mai in tumulto l'Onnipotente, nemmeno le molte preghiere a cui Dio deve rispondere, qualcosa che Piper menziona nel tentativo di provare la complessità di Dio. Poiché Dio è semplice, tutti i Suoi attributi sono uguali al Suo Essere e tra di loro. Pertanto, la misericordia di Dio non è mai in contrasto con la Sua giustizia. Dio è la Sua misericordia e Dio è la Sua giustizia, e la misericordia e la giustizia di Dio sono una cosa sola in Lui. La misericordia di Dio, quindi, è un'infinita, immutabile, eterna, onnipotente, giusta e santa misericordia! Dio ha una sola misericordia, non due misericordie. Non ha una misericordia comune che, sebbene non finta, genuina e sincera, non salva, e un'altra misericordia che salva efficacemente la Sua chiesa eletta. Inoltre, poiché Dio è uno e semplice, la Sua volontà è semplice. Questo perché Dio è la Sua volontà. La volontà di Dio non è "parte" di Dio, come se potessimo separare la volontà di Dio da Dio stesso. La volontà di Dio è il volere di Dio, e Dio vuole eternamente, immutabilmente ed efficacemente. Dio non vuole mai - decretare e quindi desiderare - cose che non avvengono mai. Dio non vuole mai cose contraddittorie allo stesso tempo, come la volontà di salvare tutti gli uomini e la volontà di salvare solo alcuni uomini. Questa non è l'invenzione degli scolastici Riformati ma l'insegnamento della Scrittura. Piper conosce i passaggi e li cita pure (Sal 115:3, Isaia 46:10, Dan. 4:35, ecc.), Ma ciò non impedisce a Piper di attribuire la follia all'Onnipotente. Riguardo a Dio, Giacomo scrive che Egli è "padre dei lumi, nel quale non vi è mutamento, nè ombra di cambiamento" (1:17).
La prossima volta criticheremo la confusionaria misericordia del dio dall'animo doppio di Piper e daremo un'esegesi Riformata del trio di Ezechiele, i cosiddetti "pilastri dell'amore universale" di Piper.
1 John Piper, “Ci Sono Due Volontà in Dio? Elezione Divina e il Desiderio di Dio di Salvare Tutti” (www.desiringgod.org/resource-library/articles/are-there-two-wills-in-god).
2 “Maggiore Affermazine di Fede” (www.hopeingod.org/document/elder-affirmation-faith).
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John Piper è confuso riguardo la misericordia di Dio. Molti cristiani condividono la sua stessa confusione. Se chiedi al cristiano medio di definire la misericordia, dirà qualcosa del tipo: "La misericordia, è Dio che non ci dà ciò che meritiamo. La misericordia è Dio che sta ritardando la punizione. La misericordia è che Dio dà doni immeritati alle persone". Ma nessuna di queste cose è la misericordia di Dio. In primo luogo, la misericordia è un attributo di Dio, e di conseguenza Dio è misericordioso in se stesso! Infatti, Dio è ricco - infinitamente ricco in misericordia, nonché la fontana traboccante di ogni bene (Ef. 2,4). La misericordia di Dio in seno a se stesso è il suo diletto in se stesso come il più alto e solo bene. Perché Dio è misericordioso, non può mai essere dispiaciuto, e tutto ciò che fa favorisce la Sua immutabile beatitudine. In secondo luogo, la misericordia di Dio scaturisce dalla pienezza del suo essere verso gli eletti. Si manifesta come compassione, pietà o tenerezza. La misericordia di Dio è mostrata verso i miserabili ed infelici che sono diventati miserabili nel peccato. La parola di misericordia dell'Antico Testamento è "hesed", che significa incrollabile patto di amore. In terzo luogo, la misericordia di Dio non è una pietà impotente, ma l'onnipotente potenza di Dio per liberare il suo popolo dalla miseria e portarli a sperimentare la più alta beatitudine, che è gustare e sapere che Dio è buono e la fonte traboccante di ogni bene.
Se questa è misericordia, non può essere ciò che dice Piper: vera compassione che non salva, perché Dio dà la priorità ad un altro desiderio o impegno su di questa. Dio non dà mai la priorità a qualcosa di più elevato che mostrare misericordia al Suo popolo in Gesù Cristo. Questo perché mostrare misericordia, in cui Dio è sovranamente libero (Romani 9:15), serve a glorificare Dio. La misericordia, tuttavia, non è comune o inefficace: due difetti nella misericordia del dio di Piper. La Bibbia non insegna mai che Dio è misericordioso verso i malvagi, o anche che desidera essere misericordioso con loro, ma "restringe se stesso" a causa di questioni più urgenti. Dio ritarda la punizione dei malvagi e Dio dà ai malvagi cose buone che non meritano, ma non è misericordia! Il Salmo 136 ripete il ritornello secondo cui la misericordia di Dio è eterna e particolare. In ogni versetto di questo salmo di ventisei versi, il salmista canta: "poiché la sua misericordia dura in eterno". Molto istruttivo è il contrasto tra gli oggetti della misericordia di Dio (l'eletto Israele) e gli oggetti dell'ira di Dio. Perché Dio percosse gli Egiziani nei loro primogeniti (v.10), travolse il Faraone e il suo esercito (v.15) uccise re potenti (vv 17-20)? Perché la sua misericordia dura in eterno, verso gli eletti. Nel Salmo 143:12 il credente eletto, prega: "Nella tua misericordia distruggi i miei nemici".
E notate che la Scrittura non dice che una delle misericordie di Dio dura in eterno, ma un'altra delle misericordie di Dio dura solo per un breve periodo e finisce nel lago di fuoco! Dio ha solo una misericordia e dura per sempre!
I Pilastri dell'Amore Universale di Piper
Questo ci porta al trio dei passaggi di Ezechiele che Piper chiama "pilastri dell'amore universale".
È bizzarro che Ezechiele sia stato impropriamente utilizzato per così tanto tempo, perché era l'ultima cosa nella mente di Ezechiele - e nella mente dello Spirito che ispirò Ezechiele - il voler insegnare che Dio ama, ha pietà e desidera salvare tutti gli uomini. Tale concetto era completamente estraneo nell'Antico Testamento. A volte leggiamo la Bibbia attraverso la lente del sentimentalismo moderno. Oggi è controverso insegnare che Dio non ama tutti. Nei tempi biblici, era controverso insegnare che l'amore di Dio vada oltre Israele. Ecco perché i passaggi "mondo" e "tutti gli uomini" nel Nuovo Testamento erano rivoluzionari ai loro tempi. L'uomo moderno li ha portati all'esagerazione. Questi non significano ogni uomo, persona per persona, gli Ebrei erano riluttanti ad accettarli sufficientemente; questi termini significano tutte le nazioni, tribù e lingue. La distinzione fra Ebrei e Gentili è stata effettivamente abbattuta.
Il trio di Ezechiele: 18:23, 32 e 33:11 parla del buon piacere di Dio: "Provo io forse piacere...?" "Io infatti non provo nessun piacere...", "Com'è vero che io vivo... non ho piacere". Piper non definisce il buon piacere di Dio, ma dal momento che l'articolo che stiamo esaminando è un'appendice del suo libro, I Piaceri di Dio, assumiamo che lo abbia fatto altrove. Il buon piacere di Dio è almeno tre cose. Primo, è ciò che Dio è compiaciuto di fare, ciò che è sembrato buono per Lui da decretare e mettere in atto per la Sua propria gloria (Salmo 115:3; 135:6; Ef 1:5). Secondo, il buon piacere di Dio è quello in cui si compiace o ciò che è gradito ai Suoi occhi. Terzo, è ciò che approva nelle Sue creature e quindi ciò che comanda (come l'obbedienza e il pentimento). In Ezechiele, Dio dichiara enfaticamente con giuramento che non si compiace della morte dei malvagi (18:23, 33:11) o della morte di chi muore (18:32). Ma ciò che Piper (e gli Arminiani) legge nel testo è questo: Dio desidera ardentemente che tutti gli uomini malvagi, chiunque e ovunque essi siano, in ogni epoca e nazione, non periscano, ma si convertano e vivano. Questo non è ciò che Ezechiele insegna!
Innanzitutto, il contesto lo vieta. Il giuramento solenne di Jehovah in 33:11 si verifica dopo i capitoli 25-32 in cui Dio ha profetizzato morte, distruzione, rovina e condanna sopra Ammon, Moab, Edom, Filistia, Tiro, Sidone ed Egitto. Ci aspettiamo seriamente di credere che Dio non desiderasse la morte di nessuno dei malvagi in nessuna di quelle reprobe nazioni? In che modo Dio - il quale afferma questo con un solenne giuramento - mostra questo desiderio di salvare quei malvagi? Dio ha forse mandato in queste nazioni un profeta ad annunciare la lieta novella che non ha alcun piacere nella loro morte? Secondo, le accurate restrizioni di Ezechiele vietano l'opinione di Piper. Quale malvagio ha in mente Dio? La casa di Israele (18:32; 33:11)! Inoltre, all'interno della casa di Israele, trattata come un insieme organico, Dio non ha nemmeno in mente tutti i malvagi. Dio non ha piacere nella morte dei malvagi che si convertono. "Provo forse piacere della morte dell'empio?, dice il Signore, l'Eterno, e non piuttosto che egli si converta dalle sue vie e viva?" "Io non mi compiaccio della morte dell'empio, ma che l'empio si converta dalla sua via e viva". Dio qui, non dice nulla di alcun piacere o dispiacere che potrebbe avere nella morte dei malvagi che non si convertono. Infatti - e Piper cita addirittura questo testo - ci sono alcuni malvagi nella cui morte Dio si diletta, la cui morte fa piacere a Dio. I Samuele 2:25, parlando dei figli reprobi di Eli, Hophni e Phinehas, insegna che "essi non diedero ascolto alla voce del loro padre, perché l'Eterno voleva farli morire". Letteralmente, I Samuele 2:25 dice: "poiché il Signore si dilettava, provava piacere nel farli morire". Dio si è compiaciuto della morte di questi due uomini non - convertiti, malvagi e reprobi. Hophni e Phinehas, sebbene israeliti e figli del sommo sacerdote, non furono mai oggetto del favore o dell'amore di Dio. Dio non ha mai avuto compassione di loro. Dio non ha mai desiderato salvarli, nemmeno con un desiderio presumibilmente "represso" sotto un desiderio conflittuale di distruggerli. Loro non rientrano nei malvagi la cui morte non dà piacere a Dio.
Questa verità che Dio non ha piacere nella morte del malvagio che si pente, è l'appello pastorale della profezia di Ezechiele. Specialmente questo è il caso del capitolo 33. Il popolo di Dio era in esilio. Avevano visto le loro speranze infrante quando le notizie giunsero loro da Gerusalemme. La città santa e il tempio di Dio erano stati distrutti. Nel versetto 10, la gente lamenta: "Se le nostre trasgressioni e i nostri peccati sono sopra di noi e a motivo d'essi languiamo, come potremo vivere?" La disperazione era nel campo degli esuli. Dio ha chiuso con il Suo popolo; non c'è più pietà, anche se ci convertiamo, perché l'alleanza è spezzata, e Cristo non verrà mai. Era a quella gente che Ezechiele portava conforto - non per i pagani, non per tutti, non per i duri e impenitenti, ma alla gente disperata di Dio. C'è salvezza e vita per il malvagio che si converte - non importa quanto malvagio possa essere. Il popolo di Dio nell'uditorio di Ezechiele aveva bisogno di incoraggiamento, e anche noi. I loro compagni dicevano loro che non c'era motivo di convertirsi, e il diavolo voleva che si disperassero in modo che non si sarebbero mai pentiti. Dio risponde alla paura del suo stesso popolo che era dispiaciuto per i suoi peccati, ma avuva paura di pentirsi. Dio giura che c'è vita per chi si converte. Essenzialmente ciò che Dio dice è questo: "Com'è vero che io vivo, se non ho vita per i malvagi che si convertono, allora io non sono Dio. Se il malvagio si converte a me dal peccato e non trova vita in me, io non sono il Dio vivente". Dietro questa solenne promessa si erge la croce.
Sarebbe stato un non senso e non sarebbe stato di conforto se Ezechiele avesse detto ai suoi contemporanei: "Non preoccupatevi. Jehovah ama tutti. Desidera davvero salvare tutti". Gli israeliti lo avrebbero guardato con incredulo stupore (anche la nostra reazione dovrebbe essere questa, se conosciamo le Scritture). "Se Dio vuole salvare tutti", l' uditorio di Ezechiele avrebbe potuto chiedere, "Perché Lui non ha scelto tutti? Perché Lui non ha fatto espiazione per i peccati di tutti? E perché Lui non dà la vita a tutti?" Ezechiele non avrebbe potuto rispondere come Piper: "Bene, Dio vuole salvare tutti, ma nella sua mente complessa, Dio vuole qualcosa di più, che è quello di mostrare la sua giustizia nella distruzione dei malvagi. Ma dovete capire che ciò non nega in alcun modo la genuina compassione di Dio verso i malvagi che punirà per sempre all'inferno per i loro peccati".
Il Dio di Ezechiele non è un ipocrita che offre qualcosa che non ha. Quello è il dio del calvinista moderno, confuso e conflittuale come Piper: un dio che è confuso e dall'animo doppio, e quindi instabile in tutte le sue vie.