Era o direito da Igreja condenar o montanismo?
Rev. Angus Stewart
(I) Uma Breve História do montanismo
O Montanismo foi uma das primeiras heresias e divisões na Igreja Cristã. Os montanistas acreditavam que o Espírito Santo Paráclito estava dando-lhes nova revelação, especialmente a respeito da moralidade cristã. Eles adotaram o nome "Nova Profecia" para seu movimento. Este expressaram seu princípio mais profundo: Paráclito ainda está proferindo revelação direta ao Seu povo, ou, por outras palavras, a profecia é um critério do cristianismo autêntico. Seus oponentes católicos feito para eles reboco o "Cataphrygians", expressando seu lugar de origem, a região relativamente atrasada e obscura da Frígia, na Ásia Menor, e, portanto, sem dúvida, também expressa um pouco de desprezo. Não até que Cirilo de Jerusalém (d. 386) que nós temos um registro de seus sendo chamados montanistas (Catequéticas Palestras 16.8),1 mas desde que tornou-se o termo comum que será utilizado aqui.
O nome "montanismo" vem de seu fundador e líder luz, em seus primeiros anos, Montano. Eusébio de Cesaréia, "o Pai da História da Igreja," (d. 339) cita uma segunda fonte de século, apelidado de "Anonymous", que nos diz que Montanus como "um recém-convertido à fé ... deu o acesso adversário para si mesmo ... e começaram a falar profecias e coisas estranhas "(História Eclesiástica 5.16.7).2 estatuto Montanus", como um novato é questionada por alguns,3 como é a alegação de alguns dos pais da igreja que ele ocupou o cargo de presbítero ou possivelmente até mesmo bispo.4 Quanto à localização Montanus 'na Frígia, nós também enfrentamos dificuldades. Embora as fontes frequentemente falam de três cidades: Pepuza, Tymion e Ardabau, não somos inteiramente certo de seus sites. Christine Trevett tem uma discussão útil deste e opta por ser do leste da Filadélfia no oeste da Turquia (em termos de hoje). 5
Montano não estava sozinho na liderança. Ele tinha duas profetisas para ajudá-lo no trabalho, Priscilla / Prisca e Maximilla, ambas as quais deixaram seus maridos para servir ao Senhor. Dos dez ou onze oráculos prováveis do "Three" que podemos recolher a partir dos escritos dos pais da igreja, apenas quatro são atribuídas a Montano. Nossas fontes atribuem excelente capacidade de organização para Montano, especialmente na coleta de dinheiro (EH 5.18.2). Recentemente, um estudiosa feminista argumentou que Priscilla foi o profeta mais importante e que "Montanus foi de fato o 'defensor' [isto é, apoiador, ajudante] de Prisca e Maximilla." 6 Trevett, que é uma feminista mais suave, argumenta que nós não devemos assumir que quer Montanus ou Priscilla era o líder. Trevett propõe um esquema mais "igualitário", embora ela admita que Montanus foi o primeiro a profetizar. 7 Outros líderes importantes da história do montanismo incluem Theodotus, que, como Montano, era tanto um profeta e um trustee (epitropos; EH 5.16.14; 5.3.4), Themiso e Milcíades, que estavam entre as principais figuras após a morte dos três (EH 5.18.5; 5.16.3; 5.17.1), Alexander, Proclo e Praxeas.
Sobre a data de início do Montanismo, também existe diferença de opinião. De acordo com a cronologia (internamente inconsistentes) em Epifânio "conta (d. 403), a nova profecia começou em 156 ou 157 (Medicine Box 48.1-2).8 Com Eusébio uma data de 171 ou 172 pode ser calculado, embora novamente as suas várias declarações não são inteiramente harmoniosas Embora a maioria dos estudiosos são a favor deste último,9 Trevett argumentou contra isso e postulou um período entre aquela apresentada pelos dois pais da igreja: década de 160s.10 Seja qual for a data precisa que não tem grande significado para o presente estudo, nós sabemos aproximadamente o tempo de sua origem. É quase certo que começou no período 16 anos 156-172.
De Pepuza, Tymion e Ardabau na Frígia, a Nova Profecia sob Montano, Priscila e Maximilla e outros espalhou para várias partes da Ásia Menor.11 Chegou a Itália e, especialmente, Roma, e o hub do norte da África, Cartago (C. 177). Os mártires em Lyons e Vienne, no sul da Gália pode muito bem terem sido montanistas (EH 5.1.3-63;. 5.3.2f).
No entanto, a propagação do Montanismo não foi sem controvérsia e conflito. Anonymous afirma que, apesar de alguns seguidores de Montano quando ouviram pela primeira vez as suas profecias, outros naquele momento ... estavam irritadas como a pessoa que é inspirada por um diabo e um espírito de erro e estaria incomodando as multidões, repreendeu-o e o proibiu de falar, lembrando o comando do Senhor e sua advertência para manter uma guarda de alerta contra a vinda de falsos profetas [cf. Matt. 07:15] (EH 5.16.8).
Serapião de Antioquia nos fala de um bispo que (sem sucesso) tentou exorcizar uma das profetisas: "O bendito Sotas em Anchilus queria expulsar o demônio de Priscilla, e os hipócritas não permitiam" (EH 5.19.3). Eusébio registra que um outro bispo, Zoticus, procurou exorcizar Maximilla (EH 5.18.13).
Quando Anonymous chegou em Ancyra, e acharam ser "surdo" com esta nova profecia (ou "falsa profecia", como ele preferia chamá-lo), ele passou a ensinar contra ela. "Com a ajuda do Senhor", escreve ele, "nós lecionou por muitos dias na Igreja, tanto a respeito dessas mesmas pessoas e também sobre os detalhes das coisas apresentadas por eles." Sua obra não foi sem sucesso e seus "adversários" e "adversários" foram "repelidos para o presente." Em sua partida, os anciãos pediu-lhes para escrever um livro sobre o assunto e enviá-los para eles postarem depressa (EH 5.16.4-6).
Claudius Apolinário, bispo de Hierapolis, em cerca de 172, também compôs um livro contra o Montanismo, como fez outro clérigo da Ásia Menor, Apolônio, em cerca de 210. Publius Julius, bispo de Dbeltum na Trácia e um grande número de outros bispos assinaram uma pública carta condenando a heresia. Serapião, bispo de Antioquia (D. 211), afirmou: "Esta falsa ordem da chamada nova profecia foi odiada por toda a irmandade através do mundo" (EH 5.18.1; 5.19.1-4).
Claramente, a excomunhão estava por vir. Anonymous diz-nos,
Os fiéis na Ásia reuniram-se para este fim [ie, de examinar o montanismo] muitas vezes e em muitos lugares da Ásia. Eles examinaram as declarações recentes [isto é, as profecias] cuidadosamente, os declarou profanas, e rejeitou a heresia. Então, finalmente eles foram lançados para fora da Igreja e excluídos da comunhão (EH 5.16.10).
Mais tarde, os sínodos de Icônio e Synnada no leste da Frígia, reunidos por volta do ano 230, resolveu que batismos Montanistas eram inválidos e que converter a partir do montanismo à Igreja teria que se submeter ao batismo católico.
No oeste, o montanismo também causou problemas, mas aqui as questões pareciam menos claras. Alguns dos mártires de Lyon e Vienne mencionados anteriormente e dois mártires do sexo feminino de Carthage, Perpétua e Felicitas, foram, provavelmente, (início) montanistas.12 Elas foram, no entanto, os membros da Igreja e estimadas altamente entre católicos para a sua fortaleza.13 Além disso , no oeste, o Montanismo não era sem o apoio de alguns líderes importantes da igreja.
Ireneu de Lyon era simpático. Em 177, Irineu (então um presbítero) trouxe uma carta da Igreja na Gália para Eleutério o bispo romano, defendendo a paz relativa do montanismo (EH 5.3.4). Se era Eleutério que aconselhou a paz, nós sabemos que um Bispo de Roma não foi mal disposto em direção a ela.14 No início de seu trabalho contra Praxeas (a monarchian modalista e um anti-Montanista), Tertuliano, o poderoso defensor do Montanismo, escreve,
Para o mesmo homem [isto é, Praxeas], quando o bispo de Roma na época já tinha reconhecido as profecias de Montano, Priscila e Maximilla, e com base em que o reconhecimento trouxe a paz para as igrejas da Ásia e da Frígia, fazendo falsas afirmações sobre os próprios e suas igrejas, e por apresentar os pontos de vista de seus antecessores profetas, obrigou-o tanto para recordar a carta de paz, que já havia sido enviada e a desistir de sua intenção de admitir os presentes (contra Praxeas 1).
Para os anos seguintes, "pode ser razoável presumir" que em Roma a Nova Profecia "permaneceu em uma posição ambígua, deserdada e ainda não formalmente e oficialmente condenada".15 O debate sobre a aceitabilidade de montanismo continuou com o tempo de "papa "Zeferino (199-217). Depois de uma controvérsia afiada entre os Montanistas, Proclus, e o clérigo, Caio, em que os dois homens debatido por escrito, o montanismo foi oficialmente rejeitado em Roma (EH 2.25.5-7; 6.20.3).
Em Cartago, parece que Tertuliano, que se juntou ao movimento montanista na primeira década do século III,16 passado todos os seus dias na Igreja Católica. Seus escritos como "espiritual" Christian (ie, um Montanista) evidenciar diferenças e debates com os católicos, até mesmo um elemento de animosidade, mas ele e seus amigos foram Montanistas sim uma ecclesiola na ecclesia do que uma igreja cismática. Quanto tempo foi depois de sua morte que separam as igrejas Montanistas surgiu, não temos certeza. Que Tertuliano foi altamente considerado entre eles que sabemos, no Norte de África montanistas eram conhecidos como Tertullianists.17
A posição da igreja em relação ao montanismo tornou-se mais condenatória e oficial nos anos seguintes: o montanismo tomou o seu lugar, nas longas listas de heresia. A partir de Constantino em diante, os imperadores cristãos promulgaram mais e mais legislações contra os Montanistas. O próprio movimento degenerou tanto, tanto na doutrina e prática. Embora montanistas na Ásia Menor persistiram pelo menos tão tarde quanto 721-722, eles eram uma força gasta muito antes disso.18
II) As doutrinas da montanismo
(1) O Consenso Modern
A declaração de William Cunningham em 1870 de que o montanismo foi "justamente separado da comunhão [da igreja]" é expressivo do antigo consenso, mas muitos desafiantes para que a visão surgiram.19 Embora, como indicado acima, os estudiosos continuam a debater vários aspectos da montanismo, alega-se que um consenso foi alcançado sobre a ilegalidade de sua rejeição pela igreja.
Apenas dois livros foram publicados em Inglês sobre o assunto do Montanismo. A primeira delas, Montanismo e a Igreja primitiva, foi escrito por John de Soyres da Universidade de Cambridge em 1878. "A nossa conclusão", ele afirma, "é que não havia nada [no montanismo] oposto a um artigo do credo." Ele atribui o montanismo as diversas operações do Espírito (I Coríntios 12:6f.) Eo fruto do Espírito (Gálatas 5:22-23), Antes de fechar o livro com as palavras ameaçadoras:
E onde esse Espírito se manifesta nesses frutos, embora Papas e Conselhos poderão anatematizar, o Grande Juiz, um dia reverterá o seu julgamento.20
Christine Trevett da Universidade de Wales College of Cardiff, em seu estudo de 1996, montanismo: Gênero, Autoridade e as novas Profecias, aparece para evitar a questão principal: "A questão da posse diabólica contra a posse pelo Espírito não é um endereço." No entanto, acrescenta, "Eu também passei a ver nas expressões muito da critica dos Três ... vislumbres ocasionais do que foi outrora uma rica herança da profecia e exposição bíblica."21
Atualmente, são as feministas particularmente devotas que estão mais francas. Anne Jensen de Tubingen, na Alemanha, em uma monografia 1993 alega, "A erudição moderna tem demonstrado a ortodoxia essencial do movimento frígio original".22 Em seu artigo de 1997, Sheila E. McGinn de Ohio examina os dezesseis ou mais oráculos atribuídos a Montanus e os profetas e profetisas Montanistas. Ela conclui: "Estes poucos Oráculos demonstraram a ortodoxia doutrinária da Nova Profecia — Um ponto que agora é uma questão de consenso entre os estudiosos Montanistas."23 Curiosamente, ambas as estudiosas feministas afirmam que o montanismo na ortodoxia tem sido demonstrado.
Este artigo irá tentar provar o contrário, bem como, embora mais incidentalmente apontar-se que os estudos modernos não são tão uniformes quanto a este ponto como estas duas senhoras sugeriram. Mas, por enquanto ele continua a notar que as feministas não estão sozinhas em suas absolvições do Montanismo.
É fácil perceber que montanismo não só fornece combustível para as feministas,24 mas também para os carismáticos.25 O que é talvez o mais surpreendente é a simpatia manifestada por alguns Católicos Romanos e estudiosos evangélicos. Um jesuíta, Walter J. Burghardt, escreve, "Eu posso não encontrar nenhuma evidência persuasiva de que o primitivo montanismo era culpado de heresia."26 David F. Wright, o professor titular de História Eclesiástica na Universidade de Edimburgo e o primeiro editor do Themelios , o principal jornal evangélico para estudantes bíblicos e teológicos nas Ilhas britânicas, afirma que a rejeição da igreja do montanismo era "prejudicial e lamentável:"
A reação contra o Montanismo trouxe sobre o empobrecimento da igreja mais prejudicial do que a virada causada pelos excessos desequilibrados da Nova Profecia.27
(2) Os artigos Fundamentais
Num primeiro momento, parece haver algo para as reivindicações de estudos recentes. Escrevendo de suas crenças Montanistas, Tertuliano expressamente declara,
A regra de fé, de fato, é completamente um, sozinho imutável e irreformável, isto é, na crença em um só Deus, onipotente, criador do mundo, e em Seu Filho Jesus Cristo, nascido da virgem Maria, crucificado sob Pôncio Pilatos, ressuscitou dos mortos no terceiro dia, recebidos no céu, agora sentado à direita do Pai, que virá para julgar os vivos e os mortos pela ressurreição da carne também (por Veiling das Virgens 1.4).
Hipólito admitiu: "Eles, como a Igreja, confessaram que Deus é o Pai do universo e o criador de todas as coisas, e eles aceitam tudo o que o evangelho testemunha de Cristo."28 O século IV combatendo-heresia Epifânio dá um semelhante testemunho, "Eles usam o Antigo e o Novo Testamento, e também dizem que há uma ressurreição dos mortos" (Medicina 49,2; cf. 48.1.3)."Eles têm a mesma opinião do Pai, Filho e Espírito Santo, como a Santa Igreja Católica" (Medicina 48.1.4).
Estranhamente, Epifânio depois se contradiz e cobra Montanus como equiparando-se com o Pai: "Montano diz que ele próprio é o Pai" (Medicina 48.11.9). No início Epifânio citou dois dos oráculos Montanus ':
Nem anjo, nem o enviado, mas eu, o Senhor Deus, o Pai veio (Medicina 48.11.1). Eu sou o Senhor Deus, o Todo-Poderoso que habita no homem (Medicina 48.11.9).
Estudioso pentecostal, Eric Nestler, é para ser seguido em sua avaliação de que "provavelmente temos oráculos proféticos aqui sem [sendo precedida por] o chamado fórmula a mensagem 'assim diz o Senhor'".29 Afinal, Montano também disse,
Eis que o homem é como uma lira; e eu adejam como uma plectron; o homem dorme, e eu irei despertá-lo; Eis que é o Senhor que muda os corações dos homens e dá ao homem um coração (Medicina 48.4.1).30
Se Montanus realmente tentou se passar por Deus, a igreja não teria tido tanta dificuldade em expor o movimento; e os pais nunca fizeram observações gerais a sofrer sobre sua ortodoxia em relação ao Pai, Filho e Espírito Santo.
É verdade, no entanto, como Hipólito também aponta que alguns montanistas cairam no Sabellianismo (Refutation 8,19; 10,26). Pseudo-Tertuliano diz-nos que este grupo estava sob a liderança de um certo Aeschinus (contra todas as heresias 7). No entanto, ambos os clérigos deixaram claro que esta era apenas uma seção do Montanismo e esta heresia não obteve força entre os primeiros montanistas.
Na verdade, temos em excelente trabalho de Tertuliano Contra Praxeas a melhor refutação do Sabellianismo feita por qualquer Pai Ante-Nicéia. Nem os primeiros montanistas nem Tertuliano distinguiram entre o Espírito dado aos apóstolos e o Paráclito dada aos novos profetas.31 Parece, então, que sobre os artigos fundamentais confessou, em seguida, na igreja primitiva, o Montanismo deveria ser admitido como ortodoxo. No entanto, como A. Daunton-Medo disse bem: "O fato de que na doutrina do" Paráclito "pode ter acolhido" regra de fé "da Igreja que não garante a verdade de suas outras reivindicações também."32
(3) Expressões de êxtase
A partir dos registros que temos, parece que a primeira acusação contra montanistas eram sobre seus meios pouco ortodoxos de profetizar. Anonymous afirma que Montano,
de repente experimentando algum tipo de possessão e êxtase espúria ... foi inspirado e começou a falar e dizer coisas estranhas, profetizando, como pretendia, contrariamente ao costume relacionado com a tradição e sucessão da igreja desde o início (EH 5.16.7).
Priscila e Maximilla também profetizou como Montanus: "eles falaram de uma forma frenética, inadequadamente e anormalmente" (EH 5.16.9).
Podemos atestar com cem por cento de certeza de que os Montanistass, de fato, profetizavam em êxtase. O montanista Tertuliano, que escreveu em latim, afirma que o ecstasy (exstasis) da Nova Profecia é um estado de "estar fora de seus sentidos (amentia)" (Contra Marcião 4.22). Em outro lugar ele define profecia em termos de ecstasy:
Mas este [ou seja, o dom da profecia] só veio sobre ele [isto é, Adam] depois, quando Deus infundiu nele o ecstasy, ou a qualidade espiritual, em que a profecia consiste.33
Todos os estudiosos reconhecem que as expressões de êxtase fez questão (sempre? Normalmente?) Em mensagens compreensíveis e significativas. Afinal de contas, temos um registro de alguns de seus oráculos. A questão surge quando os profetas foram "falar em línguas", como pentecostais modernos. A maioria dos estudiosos não acho.34 No entanto, o Nestler Pentecostal é muito mais aberto a isso.35 Este é um argumento perigoso para ele embora, desde Anonymous afirma claramente que era contrário à tradição da Igreja desde o início. Anonymous cita um certo Alcibíades no sentido de que nem o velho nem do Novo Testamento, nem os profetas que os seguiram, ele refere-se a Ammia na Filadélfia e Quadratus entregue a Palavra de Deus desta forma (EH 5.17.1-4).
Fonte não identificada Epifânio 'dá um tratamento bastante minuciosa de ecstasy na profecia bíblica. Embora o profeta recebe "sua declaração do Espírito Santo", disse "todas as coisas de forma vigorosa," ele falou "no controle de seus poderes e raciocínio e entendimento" (Medicina 48.3.4). Ele apela a Moisés, Isaías, Ezequiel e Daniel no Antigo Testamento (Medicina 48.3.4-10).
Ele olha para ocorrências bíblicas de ecstasy, ressaltando que "ecstasy tem muitos significados diferentes." Em Gênesis 2, Adam "ecstasy s era um" êxtase de sono ... não um êxtase de sua inteligência", nem um "êxtase da loucura", como os Montanistas (Medicina 48.4.6; 48.5.8). Em Gênesis 15, Abraão experimentou um "êxtase do medo" (Medicina 48.7.8). Pedro, em sua visão do lençol descendo do céu contendo os animais imundos (Atos 10), "ecstasy experiente, não que ele não entendia de forma racional, mas que ele via os fenômenos diferentes da ordem todos os dias entre os homens "(Medicina 48.7.3).
O argumento em Epifânio ' Medicine Box pode não convencer a todos em todos os pontos, mas ele não construiu um razoável bom caso. É uma tarefa difícil para percorrer toda a Bíblia e classificar os diferentes tipos de experiências psicológicas e comportamentais sofridas pelos diferentes profetas do Antigo e do Novo Testamento36 e, em seguida, compará-los com os êxtases dos profetas Montanistas. "A maioria dos leitores vai sentir que a tradição e a razão inclui a balança em favor de Epifânio'", escreve Walter Klein. "Por toda a sua habilidade, Tertuliano não pode esconder o caráter estrangeiro do ecstasy à qual ele atribui tão grande valor."37
Daunton-Medo também tem feito algum trabalho nesta área; e identificou dois tipos de êxtase. A primeira é a de "visões e experiências fora do corpo" em que os sentidos corporais então se apagaram, mas a mente da pessoa permanece consciente. A mente permanece ativa e participa de um outro mundo e é capaz de lembrar e relacionar com os outros depois que ele viu e ouviu. Daunton-Medo diz que este é o êxtase experimentado por Pedro em Atos 10 e por Paulo, quando ele foi arrebatado até ao terceiro céu (II Coríntios 12).38 Pode-se pensar também de visões de Ezequiel e outras ocorrências deste tipo de ecstasy nas Escrituras.
O segundo tipo de ecstasy é a de "possessão". Neste tipo não só são sentidos corporais da pessoa reduzida, mas também "geralmente a alma ou espírito é totalmente suprimida."
Outra entidade psíquica assume seu corpo, controlando discurso ou ações. A pessoa é assim ... (fora de sua mente) durante o transe e, depois, não tem lembrança do que foi dito ou feito.
Este tipo de ecstasy tem conotações negativas. Daunton-Fear coloca profetas pagãos, médiuns nas sessões e ... Montanus nesta categoria.39 Ele chega a sugerir que o êxtase profético de Montanus ' "poderia muito bem ter vindo do culto de Apollo [o patrono grego da profecia], difundido em Ásia Menor."40 Embora Daunton-Medo não diga expressamente, segue-se que a inspiração de Montanus 'era satânica, para os outros" entidade psíquica "poderia" controlá-lo " (cf. I Coríntios 12: 1-2)? Este julgamento concordaria com a dos pais da igreja.
Algumas ressalvas podem ser apresentadas. Em primeiro lugar, pode tal distinção clara de dois êxtases realmente serem feitos? Se Daunton-O medo parece estar lutando com isso, pois ele diz que o tipo de "possessão" de êxtase "normalmente" implica a supressão total da mente da pessoa. Em segundo lugar, nós não temos nenhuma evidência de que qualquer dos profetas Montanistas ou profetisas, segundo os seus êxtases não tinham "Nenhuma lembrança do que foi dito ou feito."
No entanto, Daunton-Fear, como fonte de Epifânio', parece ser sobre algo. Wright admite: "Não pode haver dúvida de que a alegação de ecstasy, no entanto vagamente avançado, adere contra os Montanistas."41 Anonymous e Milcíades ambos atribuem parekstasis não apenas ekstasis aos montanistas (a prepositional sufixo parágrafo normalmente denotando intensificação).42 Nestler estados, "Não a profecia como tal, mas o" estado extremo e não natural de ecstasy 'está sendo disputado."
Nestler percebe que este tipo de profecia é demais para sua marca menos exuberante do pentecostalismo. Para evitar a acusação de "demoníaca", ele sugere que esse êxtase intenso pode ter sido devido a sua origem na Frígia, "cujo povo era conhecido pelo grande entusiasmo em suas religiões pagãs."43 Mas a Bíblia nos diz que o diabo é adorado nas religiões pagãs (cf. I Coríntios 10:20)? Devemos concluir que essas expressões de êxtase certamente não foram produzidos pelo Espírito. Ele surgiu a partir da carne e através das ciladas do diabo.
(4) A nova disciplina
Agora devemos nos voltar formar o modo do Montanista, a profecia ao seu conteúdo. O que exatamente o seu "Paráclito" ensina? Listas de Tertuliano como a função mais importante do Paráclito: "à disciplina direta" (Na Veiling das Virgens 1,8; cf. Na monogamia. 2.1-4; 4.1)44 Mais especificamente, a nova profecia deu diretivas sobre o martírio, o novo casamento, velamento das virgens, jejuns e perdão pela igreja.
Primeiro, vamos considerar o martírio. Crítica da igreja no início do ensino Montanista sobre esta pontuação não era tudo o que ela poderia ter sido. Por exemplo, a carga Anonymous 'contra os montanistas foi equivocada: "Quem, senhores nobres, destes que começaram a falar de Montano e as mulheres, há que tenha sido perseguido pelos judeus ou morto pela anárquica, Nem um?" (EH 5.16.12).
O princípio subjacente, a questão é que, sem mártires um movimento deve ser falso. No entanto, mais tarde, ele parece admitir que as montanistas tinha mártires, embora ele acrescenta que isso não é prova de sua ortodoxia, uma vez que outros morreram por heresia (EH 5.16.20-22). De fato, na história da montanismo não poucos foram mortos por suas crenças.45 O argumento Anonymous 'cai no chão.
No entanto, os montanistas estavam em erro sobre este assunto. Dois dos dezesseis anos ou assim registrado montanistas oráculos a preocupação do martírio; ocorrendo ambas em Tertuliano que diz a respeito vôo 9,4 (cf. Sobre a Alma 55,5). A primeira diz: "desejo de não escolher morrer em suas camas, nem em abortos e febres leves, mas em martírios." Tertuliano prefacia o outro oráculo: "Quase todas as suas palavras [ie, do Paráclito] exortar ao martírio não voo" (itálico meu).
Aqui o Paráclito é exposto como um falso espírito, e não o Espírito de Cristo, pois Jesus disse: "Mas, quando vos perseguirem numa cidade, fugi para outra" (Mateus 10:23).46 É surpreendente que os modernos escritores sobre montanismo deixá-os fora com este. Wright observa, "Tertuliano acreditava que o Paráclito convocou os homens para o martírio e condenado vôo em perseguição", mas oferece não uma palavra de repreensão.47 Estranhamente, e estudioso pentecostal, Nestler, que observa que este é "certamente" um "conflito com ensinamento bíblico."48
A vista montanista do casamento também foi antibíblica. Qual foi o efeito do Paráclito vindo sobre Priscila e Maximilla? Elas deixaram seus maridos (EH 5.18.3)49 Na Bíblia, o Espírito Santo amplia santo matrimônio como a grande imagem da relação entre Cristo e Sua igreja (Efésios 5:22-33). O verdadeiro espírito une o esposo divino e sua fiel esposa juntos em comunhão aliança, mas o espírito montanista dirige imediatamente esposas de seus maridos! Esta não é a atividade do Santo Espírito.
Que essas senhoras ocupavam uma posição tão alta no Montanismo deve ter querido dizer que o seu exemplo não foi sem influência. Apolônio torna a condenação bastante geral: Montanus "ensinou a dissolução de casamentos" (EH 5.18.2). Alguns evidentemente tenham aprendido esta lição. Burghardt escreve: "Sem condenar o casamento em si, os primeiros montanistas exaltando castidade e celibato a tal ponto que alguns cônjuges separaram por mútuo acordo."50 Trevett concorda: "Parece que a profecia poderia 'solta' e 'vinculado' (Mateus 16:19; 18:18) em relação aos casamentos".51
Aqui devemos considerar uma profecia por Priscilla: "Purificação produz harmonia e vêem visões" (Tertuliano, Exortação à caridade 10.5). Aparentemente, a abstinência sexual é uma ajuda para receber visões. Deve ter havido montanista casais, em seguida, terem tido relações sexuais? Deve ter havido montanista jovens que se casaram em tudo? No caso de um viúvo ou viúva casar de novo? Em resposta às duas primeiras questões, podemos provavelmente atribuir unicamente uma tendência ascética aos montanistas. Quanto a este último o problema é mais grave.
Timothy Barnes observa que, para Tertuliano, "O segundo casamento foi nada mais que uma espécie de prostituição".52 O Pai de Latina escreveu: "Qual é a nossa heresia, se nós condenamos segundo casamento [em série] como ilícitas, a par com o adultério?" (Em monogamia 15.1). Claro, tudo depende de sua definição de heresia, mas é claro que este ensinamento se opõe diretamente ao testemunho da Bíblia (Romanos 7:3; I Timóteo 5:11-14). Pior ainda, parece que os Montanistas insistiram na ilegalidade do segundo casamento após a morte de um dos cônjuges, excomungando "criminosos" (Medicina 48.9.7).
Infelizmente, a igreja primitiva também era propensa a exaltar indevidamente tanto martírio e a virgindade e isso serviu para enfraquecer seu testemunho contra o falso ensino do montanismo nestes pontos.53 No entanto, como vimos acima, ela se levantou contra montanista e o legalismo. Fonte desconhecida Epifânio "insiste" a Palavra faz provisão para a condição do homem e fraqueza", e aponta para "um grau de moderação no Evangelho"(Medicina 48.9.4).
Em relação ao uso do véu das virgens, vemos o mesmo legalismo no trabalho, no espírito montanista. Tertuliano sentiu tão fortemente sobre este assunto que ele mesmo compôs um pequeno tratado sobre ele, intitulado Na Veiling das Virgens. Velado foi também uma lei para eles: "Aqueles que ouviram ele [isto é, o Paráclito] profetizando até mesmo para as presentes virgens com véu" (On the Veiling das Virgens 1.11).
Depois de dizer-nos que Montanus "ensinou a dissolução de casamentos", Apolônio acrescenta que ele também "legislado (nomotheteo) jejuns" (EH 5.18.2). Hipólito ataca os montanistas porque "nomear novos e incomuns jejuns" (refutação 10,25) e "a ingestão de alimentos secos ( xerophagia) e repolho" (Refutação 8,19). Tertuliano admite as reivindicações ortodoxas, bem como adicionando a natureza exata das práticas de jejum:
Eles [isto é, os católicos] censuraram-nos [1] porque guardamos os nossos próprios jejuns especiais [2], porque se estende frequentemente para o jejum da noite, [3] porque nós também praticamos a ingestão de alimentos secos (xerophagias),54 descascamento nossa dieta de toda a carne e todo o suco e toda fruta suculenta, nem nós bebemos qualquer coisa que tenha o sabor de vinho (sobre o jejum 1).
A própria igreja estava começando a observar mais e mais nomeados jejuns. Assim, não estava na posição mais forte para se opor ao montanismo, mas, como vimos acima, ela não levanta a voz em protesto.55 A igreja viu que a nova profecia estava indo longe demais e se recusou a ser colocado sob o jugo pesado da montanismo. Sua luta valente para a liberdade de consciência contra a disciplina unscriptural talvez seja visto mais claramente nos argumentos que elas levantadas que estão contidas no tratado de Tertuliano Na monogamia.
Mais uma vez a maioria dos estudiosos modernos não conseguem analisar o montanismo corretamente. Por exemplo, Wright opina que o seu "extremismo foi chocante, mas não ímpio."56 Mas o que é a impiedade se não for vinculativo a consciência do povo de Deus com as escrituras e anti-leis-scriptural? Nestler, no entanto, vem com a defesa da liberdade cristã, condenando a Nova Profecia por suas obrigações e leis de ligação.57 A análise de Philip Schaff pena repetir: O montanismo "caiu de liberdade evangélica no legalismo judeu, enquanto a Igreja Católica em rejeitar as novas leis e encargos defendeu a causa da liberdade."58
Os erros legalistas dos nova profecia-seus ensinamentos sobre o martírio, segundo casamento, etc., foram agravados por outra: ela fechou o reino dos céus contra os pecadores pós-batismais brutal, apesar de serem penitente. Tertuliano cita o Paráclito nos Novos Profetas: "A Igreja pode perdoar o pecado, mas não vou fazê-lo, para que eles também cometem outros delitos" (On modéstia 21.7).59 Evidentemente, esse oráculo foi provocado por uma percepção de uma excessiva generosidade para com os membros da igreja caídos. Contra essa "brandura frouxa" o montanismo protestou; o Montanista era um defensor do ideal da igreja pura: não há joio, devem crescer no meio do trigo.60
McGinn busca racionalizar a este ponto:
[1] O pecado deve ser evitado a todo custo; [2] perdão retenção de pecados graves é uma prática difícil, [3] mas vale a pena o preço se ele age como um elemento dissuasor para os outros.61
Devemos analisar o seu argumento com cuidado aqui. [1] é verdade, mas omite a acrescentar que a "todos os custos" devem ser bíblicos. [2] também é verdade, mas é, na melhor das hipóteses, um eufemismo; para reter o perdão para o penitente não é apenas "uma prática difícil", mas uma pecadora prática (II Coríntios 2:10-11). Com [3] entramos no reino da mentira pura e simples, em vez de "meias-verdades." Desde [2] é uma prática pecaminosa [3] é não "vale o preço."
Devemos nos perguntar: O que o pobre penitente definhando em seus pecados (cf. Ezequiel 33:10)? Não há nenhuma testemunha ministerial clara da igreja sobre o perdão de seu pecado? O que de boa administração à das chaves do reino?62 Novamente a igreja, embora muito grave nesta área própria opôs-se a crueldade do Montanismo.63
Já foi sugerido que os montanistas podem ter sido levado ao seu rigorosíssimo cunho moral, por causa de alguma frouxidão na disciplina na igreja. Outro fator é a sua escatologia. De tarde, o milenarismo tem sido o principal assunto de debate nesta área. A afirmação de Schaff reflete o antigo consenso: "Os montanistas foram os milenaristas mais quentes na igreja antiga."64 Mas isso foi contestada, especialmente por Charles Hill.65
Este debate, interessante como ele é, não imediatamente nos interessa aqui, pois sabemos que os Montanistas realizava a uma vinda iminente de Cristo, e que é suficiente para o nosso propósito. Maximilla declarou: "Depois de mim, não deixará de ser um profeta, mas o fim" (Medicina 48.2.4).66 De acordo com o Anonymous, Maximilla também profetizou de "guerras e anarquia", que sugerem Sermão do Monte de Cristo sobre o fim dos tempos (EH 5.16.18). Trevett observa que, em outro dos Maximilla "s oráculos ela fala de si mesma como um" revelador e intérprete deste sofrimento (ponos), aliança e promessa "(Medicina 48.13.1). Ela ressalta que esta palavra é usada apenas três vezes na Bíblia, e que todas as suas ocorrências estão no livro apocalíptico de Apocalipse (16:10-11; 21:4).67
É certo que, a crença em uma vinda iminente de Cristo não era peculiar aos montanistas. Foi um erro já se opôr por Cristo e seus apóstolos (por exemplo, como 19:11; II Tessalonicenses 2:1F; II Pedro 3). No entanto, pode-se apreciar como era muito mais fácil para eles, com suas palavras diretas do Paráclito, para agitar as pessoas com essa idéia. Assim, ajudou a motivar os fiéis montanista a rigorosa moral. Pode-se ver o seu raciocínio: "Cristo está vindo muito em breve e o Paráclito está nos dando uma nova e maior disciplina, portanto, vamos alcançar novos patamares de obediência a Deus."68 ...
Fonte: Was the Church Right to Condemn Montanism?
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